저는 몇 년 동안 아무 것도 변한 게 없습니다. 왜 이런 겁니까?

 

 

Question: I have listened to you for many years and I have become quite good at watching my our thoughts and being aware of every thing I do, but I have never touched the deep waters or experienced the transformation of which you speak. Why?

질문 : 저는 몇 년 동안이나 선생님 말씀을 들어왔습니다. 그래서 제 자신의 생각을 바라보고, 제가 하는 행동들을 알아채는 것도 제법 되고 있거든요. 그러나 결코 선생님께서 말씀하시는, 그 깊은 샘물에 닿아보지도 못했으며, 아무 것도 변한 게 없습니다. 왜 이런 겁니까?

Krishnamurti: I think it is fairly clear why none of us do experience something beyond the mere watching. There may be rare moments of an emotional state in which we see, as it were, the clarity of the sky between clouds, but I do not mean anything of that kind. All such experiences are temporary and have very little significance.

크리슈나무르티 : 저는요, 왜 우리들 중에 그저 바라보는 것 이상의 무언가를 경함한 사람이 없느냐는 것이 꽤 분명하다고 생각합니다. 간혹 가다가 구름 사이로 맑은 하늘이 보이는 감정 상태가 되기는 하겠지요. 그러나 저는 그런 것을 말하는 것이 아닙니다. 그런 경험들은 순간적일 뿐이고, 거기에 별로 의미도 없어요.

 

The questioner wants to know why, after these many years of watching, he hasn't found the deep waters. Why should he find them? Do you understand? You think that by watching your own thoughts you are going to get a reward: if you do this, you will get that. You are really not watching at all, because your mind is concerned with gaining a reward.

질문하신 분은, 몇 년 동안이나 바라보고 했지만, 왜 그 깊은 샘물은 발견하지 못 했는가 하는 이유를 알고 싶어합니다. 왜 그것을 발견해야만 한단 말입니까? 아시겠습니까? 선생들께서는요, 자신의 생각을 바라본다면 거기에 어떤 보상이 올 것이라고 생각하고 있거든요. 이것을 하면 저것을 얻게 된다는 거지요. 선생들께서는 정말로 바라보는 것이 아닙니다. 보상을 받는 데에 관심이 있는 것이 거든요.

 

You think that by watching, by being aware, you will be more loving, you will suffer less, be less irritable, get something beyond; so your watching is a process of buying. With this coin you are buying that, which means that your watching is a process of choice; therefore it isn't watching, it isn't attention.

바라봄에 따라서, 알아챔에 따라서 좀더 사랑하게 되고, 보다 고통을 덜 받게 되며, 보다 화도 적게 내게 되리라고, 더 멀리 나아길 수 있을 것이라고 생각하신다 그 말입니다. 그러니 선생들의 바라봄은 거래와 같은 것이지요. 이 돈으로 저 물건을 산다는 겁니다. 그것은 선생들의 바라봄이 선택의 과정임을 나타냅니다. 그러니 그것은 바라봄이 아니지요. 그건 주의가 아닙니다.

 

To watch is to observe without choice, to see yourself as you are without any movement of desire to change, which is an extremely arduous thing to do; but that doesn't mean that you are going to remain in your present state. You do not know what will happen if you see yourself as you are without wishing to bring about a change in that which you see. Do you understand?

바라본다는 것은요 선택없이 관찰한다는 것입니다. 자신의 실제 모습을 아무런 변화고자 하는 욕망의 움직임이 없이 본다는 거지요. 그건 아주아주 어려운 일입니다. 그렇다고 지금 그대로의 모습으로 남게 된다는 의미는 아닙니다만요. 선생들께서는요, 변화를 바라는 마음이 없이 스스로를 바라봄에 따라서 무엇이 일어나게 되는지 모르고 있거든요. 이해하시겠습니까?

 

I am going to take an example and work it out, and you will see. Let us say I am violent, as most people are. Our whole culture is violent; but I won't enter into the anatomy of violence now, because that is not the problem we are considering. I am violent, and I realize that I am violent. What happens?

예를 하나 들어볼 테니까 끝까지 잘 들어보세요. 그러면 알게 될 것입니다. 제가 폭력적이라고 합시다, 우리들 대부분이 그렇지만요. 모든 문화가 폭력적입니다. 지금 그런 폭력을 해부하지는 않겠습니다. 그건 여기서 우리가 다루는 문제가 아니에요. 제가 폭력적이고, 제 자신이 그것을 인식하고 있다면, 어찌 됩니까?

 

My immediate response is that I must do something about it, is it not? I say I must become non-violent. That is what every religious teacher has told us for centuries: that if one is violent one must become non-violent. So I practise, I do all the ideological things. But now I see how absurd that is, because the entity who observes violence and wishes to change it into non-violence, is still violent. So I am concerned, not with the ｅxpression! of that entity, but with the entity himself. You are following all this, I hope.

즉각적인 응답은 거기에 대해서 그 무언가를 하려고 한다는 겁니다. 그렇지 않습니까? 제 스스로에게 나는 비폭력적으로 되어야겠어라고 한단 말이지요. 그것이 모든 종교적 스승들이 몇 세기 동안 우리들에게 해 온 말입니다. 폭력적이라면 비폭력적으로 되어야 한다고 말이지요. 그래서 수행을 하기도 하고, 갖가지 관념적인 짓들을 다 했지요. 그러나 이제 저는 그게 얼마나 말도 안 되는 짓인가를 알게 되었습니다. 폭력을 관찰하는 실체와 그것이 비폭력으로 변화되기를 바라는 실체는 여전히 폭력적입니다. 그러니 이제 제가 관심을 갖는 것은, 그 실체의 표현이 아니라 그 실체 자체라 그 말입니다. 여러분들은 이것을 다 따라오고 있지요, 그랬으면 좋겠는데요.

 

Now, what is that entity who says, `I must not be violent'? Is that entity different from the violence he has observed? Are they two different states? Do you understand, sirs, or is this too abstract? It is near the end of the talk and probably you are a bit tired. Surely, the violence and the entity who says, `I must change violence into non-violence', are both the same. To recognize that fact is to put an end to all conflict, is it not? There is no longer the conflict of trying to change, because I see that the very movement of the mind not to be violent is itself the outcome of violence.

자, 여기서 '나는 폭력적이지 말아야겠어' 하고 말하는 실체는 무엇입니까? 그게 자신이 관찰하고 있는 폭력과 다른 실체입니까? 그 둘이 서로 다른 상태입니까? 이해하십니까, 여러분, 아니면 그 역시 하나의 추상입니까? 지금은 강연이 끝날 때가 다 되었기 때문에 아마 여러분들은 좀 피곤하실 겁니다만. 분명한 것은 폭력과 '폭력을 비폭력으로 변화시켜야겠어'라고 말하는 실체는 둘 다 같은 것입니다. 이 사실을 이해하면 모든 갈등이 다 사라집니다. 그렇지 않습니까? 거기에는 더 이상 변하고자 하는 갈등은 없습니다. 바로 그 폭력적이지 않으려고 하는 마음 그 자체가 폭력으로부터 나왔기 때문입니다.

 

So, the questioner wants to know why it is that he cannot go beyond all these superficial wrangles of the mind. For the simple reason that, consciously or unconsciously, the mind is always seeking something, and that very search brings violence, competition, the sense of utter dissatisfaction. It is only when the mind is completely still that there is a possibility of touching the deep waters.

질문하신 분은, 왜 마음의 이 모든 피상적인 다툼을 넘어설 수가 없는가 하는 것을 알고 싶어 하셨지요. 그것은 아주 단순합니다만, 의식적으로나 무의식적으로 마음은 항상 그 무언가를 찾고 있고, 바로 그러한 갈망이 폭력을, 경쟁을, 극심한 불만을 가져 오기 때문입니다. 오로지 마음이 완전히 고요할 때라야만이, 그 깊은 샘물에 닿을 수 있는 가능성이 있을 뿐입니다.